О страстях

«Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную, сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству, лжесвидетель, наговаривающий ложь и сеющий раздор между братьями. Сын мой! храни заповедь отца твоего и не отвергай наставления матери твоей; навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни, чтобы остерегать тебя от негодной женщины, от льстивого языка чужой.»(Прит.6:16-24)

Библия не приводит точного списка грехов, но предостерегает от их совершения в десяти заповедях.

Православная святоотеческая традиция, основываясь на Священном Писании, называет смертным грехом — любой грех, в котором человек сознательно не хочет раскаиваться, понимая при этом, что этот грех отдаляет его от Бога. Однако в православии существует концепция 8 греховных страстей.

Покаяние состоит не только в исповедании греховных дел, но более всего в желании и стремлении освободиться от пленяющих нас греховных состояний, т.е. страстей. Важно видеть и исповедовать свои согрешения делом, словом, мыслию. Но для исцеления души от греховных недугов ограничиваться покаянием в отдельных греховных поступках далеко не достаточно. Вести борьбу только с грехами, обнаруживающимися в поступках, так же безуспешно, как срезывать появляющуюся на огороде сорную траву, вместо того чтобы вырывать ее с корнем и выбрасывать. Учение о врачевании души располагается древними отцами обыкновенно применительно к главным страстям, наименование и число которых у большинства учителей подвижничества одно и то же. У святых отцов они располагаются в определенном порядке, который вовсе не случаен, так как между страстями существует внутренняя связь. "Злые страсти и нечестие не только вводятся одна через другую, но и подобны одни другим", - учит свт. Григорий Палама. Главные страсти суть следующие: чревоугодие, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Эта схема не исчерпывает всех существующих в падшем мире страстей. Но к перечисленным главным порокам может быть сведено всякое страстное движение человеческой души. По объяснению епископа Варнавы (Беляева): «Страсть – это порок от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык (постоянное повторение) сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится». «Посейте мысль – пожнете поступок». Все начинается с мысли – и грех, и добродетель.Страсть – сильное желание чего-либо запрещенного Богом, вошедшее в привычку и ставшее неотъемлемой частью личности. Понятие страсти определяется относительно Истины жизни. Человеку невозможно исполнить две главные заповеди, пока над ним господствуют страсти. Человек, подверженный страстям, грехам любит себя и свою страсть. Разве может тщеславный, гордый любить Бога и ближних? А находящийся в унынии, гневе, служащий сребролюбию? Служение страстям и греху не позволяет христианину исполнить самую главную, ключевую заповедь Нового Завета – заповедь о любви.

Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).

Слово «страсть» имеет два значения.

Во-первых, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собой к нему стремится» (Лествица. 15: 75). То есть страсть – это уже нечто большее, чем грех, это греховная зависимость, рабство определенному виду порока. Во-вторых, слово «страсть» – это название, объединяющее целую группу грехов. Например, в книге «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями», составленной святителем Игнатием (Брянчаниновым), перечислены восемь страстей, и после каждой идет целый список грехов, объединенных этой страстью.

Итак, что такое страсти? Страсти — это извращение естественных сил, способностей и стремлений человеческой природы. Бог дал человеку многие силы и способности. Эти силы даны ему, чтобы он использовал их во благо. Но ,увы, любые, даже самые высокие Божии дары можно извратить, и тогда они вместо добра приносят зло и вместо пользы — вред и разрушение. Старец Паисий Святогорец говорит, что если человек не будет к себе внимательным и не употребит свои силы и способности во благо, то к нему приходит диавол, который эти способности извращает и начинает их использовать для своих целей. Вот тогда наши природные свойства и становятся страстями.

Приведем примеры. Человек имеет от природы способность и необходимость питаться, принимать извне пищу для поддержания жизни. В этом нет ничего плохого и предосудительного. Плохое и предосудительное начинается тогда, когда человеком овладевает болезненное пристрастие к еде, когда он становится ее рабом, когда начинает жить для того, чтобы есть. Вот тогда еда из безгрешной потребности становится страстью чревоугодия.

Другой пример: в человеке есть способность к плотской любви и размножению. И в его организме имеются все силы, для этого необходимые. Если их использовать в законном браке и по назначению, то никакого греха в этом нет. Но часто люди извращают Богом установленный порядок и начинают их использовать для блуда, прелюбодеяния, извращений, излишеств и тому подобного. И в этом случае природные силы оборачиваются самыми скверными страстями и пороками.

Чревоугодие и блуд— это страсти, относящиеся к телесной составляющей человеческой природы. Однако у человека есть еще и душа, и у нее также имеются свои силы и способности. При их извращении они тоже становятся страстями.

Например, в душу человека вложено стремление к совершенству, к высоким состояниям, к большим возможностям. В своем правильном и чистом виде это стремление является законным. Однако очень часто диавол извращает его, и тогда оно становится самой опасной и гибельной страстью — гордостью, самомнением, высокоумием. Известный духовник схиигумен Савва писал одному из своих духовных чад: «Нет ничего удивительного в том, что диавол с легкостью повергает человека в гордость. Ведь душа наша создана по образу и по подобию Божию чистой, светлой, благоухающей добродетелями. И по природе своей душа стремится ко всему хорошему, благородному, возвышенному. Ей хочется всегда быть в ряду первых. Хочется как можно скорее достичь совершенства, блаженства! Ну, скажи, друг мой, разве не похвальны эти порывы души? Разумеется, похвальны! Но… бедная неопытная душа не успеет опомниться, как с первых же шагов попадает в коварные сети лукавого. И чем более она будет стремиться к первенству, к совершенству… тем более и более будет запутываться в сетях вражиих по своей неопытности…»

Так работает враг нашего спасения, сбивая и запутывая человека и незаметно насаждая в него семена гибельных страстей. А ведь гордость наносит человеческой душе страшное повреждение, она поражает смертоносным ядом самые глубокие и таинственные источники ее жизни. Гордость поистине является «глубинами сатанинскими».

Приведем еще примеры страстей. Человеку свойственно стремление к тому, чтобы иметь доброе имя, пользоваться любовью и признанием. Уродливым извращением этого

стремления является страсть тщеславия. Человек, больной тщеславием, подменяет свое реальное состояние мнением о нем других людей. Он старается всеми способами заслужить одобрение и похвалу от окружающего его общества. И ради этого он бывает готов даже и на вещи неприглядные, на безрассудство, на грех.

Пойдем далее. В душу человека вложена некоторая энергия, некоторая особая сила, позволяющая ему твердо держаться нужной линии поведения, преодолевать препятствия, отталкивать все злое, неправильное, нехорошее, доводить начатое до конца, отстаивать правильную позицию и тому подобное. Эта энергия есть как бы внутренняя сила характера, и дана она в качестве оружия и защиты — чтобы мы могли обороняться от воюющего против нас зла. Направлять эту силу следует на невидимых врагов, на препятствия в добродетели, на все злое, греховное, скверное. Но мы с подачи диавола часто извращаем эту силу, направляем ее не туда, куда нужно, и тогда она становится страстью гневливости и раздражительности. Гневливый человек направляет природную энергию души не на зло, не на препятствия в добродетели, а на людей, на своего ближнего.

Приведем еще пример. Человеку от природы свойственно стремление к благосостоянию, к обеспеченности различными благами. На земле средством достижения благосостояния является материальное богатство. И если человек не остережется, но будет чрезмерно к этому богатству привязываться, то безгрешное природное стремление становится болезнью и извращением. Имена этой болезни всем известны: жадность, скупость, сребролюбие.

Итак, мы видим, что страсти есть не что иное, как извращение стремлений, способностей и сил человеческой природы. Сами эти силы и способности при правильном их использовании не являются грехом. Грехом они становятся от злоупотреблений. «Не пища зло, а чревоугодие, — говорит преподобный Максим Исповедник, — не деторождение, а блуд, не деньги, но сребролюбие, не слава, а тщеславие».

Каждая страсть является болезнью, и потому она приносит человеку вред. Приносимый страстями вред может быть малым, а может быть и великим. Иногда он бывает смертельным. Вред от страстей происходит по той причине, что, как и всякая болезнь, страсти разрушают порядок и устройство созданной Богом человеческой природы, нарушают ее правильное состояние. «Так как страсти не естественны человеческой душе, — говорит святитель Феофан Затворник, — а входят в нее вследствие грехолюбия нашего, то по причине сей неестественности они будут томить и мучить душу. Это все то же, как кто примет яд. Яд сей жжет и терзает тело, потому что противен устройству его; или как если бы кто змею посадил в себя, и она, живою оставаясь, грызла его внутренности. Так и страсти, как змея и яд, внутрь души принятый, будут грызть и терзать ее».

Терзание страстей не оставляет человека, даже когда умирает его тело. Наоборот, при переходе души в вечность оно становится несравненно страшнее, чем было на земле. По словам Аввы Дорофея, «находясь в теле сем, душа получает облегчение от страстей своих и некоторое утешение: человек ест, пьет, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, душа его остается одна со страстями своими и потому всегда мучится ими; исполненная ими, она опаляется их мятежом и терзается ими».

Одним из опаснейших свойств страстей является то, что они овладевают человеком и превращают его в раба.

Следует сказать и еще об одном чрезвычайно опасном свойстве страстей — они умеют хорошо прятаться и принимать вид добрых дел и качеств. Примеры алкогольной, наркотической и игровой зависимости — это внешние, грубые и для всех очевидные проявления страстей. Однако существуют гораздо более тонкие случаи, когда распознать в себе ту или иную страсть бывает очень непросто. «Страсти живут тайно в людях, проводящих рассеянную, невнимательную жизнь, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — по большей части они удовлетворяются ими, по большей части оправдываются, — часто признаются за чистейшие, возвышеннейшие добродетели».

И действительно, нередко мы не только не замечаем наши страсти, но еще и принимаем их за добродетели. Часто такие страсти, как гнев, злоба, неприязнь к людям, изливаются под предлогом заботы о соблюдении порядка, законности, каких-то правил и тому подобного.

Внешне, с точки зрения закона и человеческих правил, мы как будто правы: радеем, чтобы все было как положено, исправляем беспорядок, восстанавливаем справедливость. Однако по Божию суду оказываемся виновными, потому что главной действующей силой при этом являются именно наши страсти: гнев, раздражение или неприязнь. Например, такая ситуация. Какой-нибудь человек нарушил установленный в храме порядок: не так поставил свечку, или поет вместе с хором, или женщина пришла без платка. И вот мы спешим к этому человеку с обличением. Нам кажется, что мы поступаем правильно: заботимся о соблюдении порядка в Божием храме. Однако на самом деле почти всегда через такие обличения находят себе выход не что иное, как наши страсти. Ведь святые вели себя в подобных ситуациях совершенно по-другому. К преподобному Пимену Великому однажды пришли некоторые старцы и спросили: «Если мы увидим брата дремлющим в церкви, то велишь ли разбудить его, чтобы он не дремал на бдении?» Он же сказал им: «Что касается меня, то я, если увижу брата дремлющим, положу голову его на колени мои и успокою его». Так поступают люди, в сердце которых вместо страстей пребывает любовь Божия.

И еще пример: нередко наши страсти выходят наружу под предлогом такого важного и доброго дела, как воспитание детей. Бывает, что мы гневаемся на детей, кричим на них или даже бьем. Нам, может быть, кажется, что этим мы их воспитываем, но на самом деле очень часто в таких случаях мы просто срываем на них свою гневливость, раздражительность и плохое настроение. И именно эти страсти, а вовсе не забота о воспитании, являются действующей причиной такого нашего поведения.

Святые отцы учат, что через страсти над человеком приобретает власть диавол. И наша цель заключается в том, чтобы, пока живем на земле, от его власти освободиться. Чтобы от нее освободиться, нужно очистить себя от страстей, достичь так называемого состояния бесстрастия. В наше духовно беспризорное время люди обычно неправильно понимают, что такое бесстрастие. Для современного человека это слово ассоциируется с какой-то холодной отрешенностью и ледяным безразличием. Такое представление, конечно, не имеет ничего общего с тем, что понимали под бесстрастием святые отцы. Бесстрастие для них есть, во-первых, отсутствие страстей, а во-вторых, наличие противоположных этим страстям добродетелей. То есть бесстрастный — это тот, кто не имеет в себе гордости, жадности, зависти, злобы, блуда, чревоугодия и тому подобного, а имеет смирение, щедрость, великодушие, любовь, чистоту. Отсюда видно, что человек, достигший христианского бесстрастия, не находится в состоянии ледяного безразличия, но, напротив, бывает полон любви, участия, сострадания.

Итак, все христиане призваны к тому, чтобы бороться со своими страстями. И для того, чтобы начать эту борьбу, им нужно сначала свои страсти распознать. Из всего сказанного мы видели, насколько тонкими и незаметными могут быть в человеке действия страстей. Поэтому для того, чтобы распознать страсти, от нас требуется внимательная христианская жизнь — мы должны не спать, но духовно бодрствовать. По словам святителя Игнатия, «только истинный христианин, постоянно внимающий себе, поучающийся в Законе Господнем день и ночь, старающийся исполнять Евангельские заповеди со всею тщательностью, может увидеть свои страсти».

Постараемся же быть внимательными в духовной жизни. Будем смотреть в глубину своего сердца, будем наблюдать, что там происходит, какие причины побуждают нас к той или иной деятельности. Ибо только в этом случае мы сможем увидеть тайные болезни нашей души, а увидев, сотворить с ними брань и победить.

Борьба со страстью не может быть легкой и непродолжительной. И главное средство в этой борьбе - молитва ко Господу о помощи в нашей брани и об исцелении. Затем нужно бороться и с самими проявлениями страсти, воздерживаться от проявлений ее: греховных мыслей, слов, поступков и дел. Ведя борьбу против страсти, против греховного расположения, нужно непременно заботиться и о насаждении в душе добродетели, противоположной этой страсти.

Часть 2

Гнев Гневную страсть в нас обличают наши частые ссоры с домашними и теми, с кем нам приходится постоянно соприкасаться в повседневной жизни. Нас обычно сердит неисполнение наших распоряжений, всякое недостаточно вежливое слово или отношение к нам. Большею частью гнев не является самостоятельной страстью в человеческом сердце - в нем выражается неудовлетворенность другой страсти или даже случайных пожеланий. Часто гневом обличаются другие страсти, живущие в человеке. У тщеславных и сребролюбцев гнев выражается в зависти, у распутных - в ревности, у преданных объядению - в придирчивости, и т.д. Страсть гнева, долго владеющая человеком, если он не приносит об этом слезное покаяние, часто обращается в ненависть - самый отвратительный в очах Божиих грех, ибо ненавидящий брата своего есть человекоубийца (1 Ин. 3, 15). Противоположная гневу добродетель - безгневие и связанная с ним кротость. Велико приобретение - безгневие: множество друзей приобретешь себе этим даром - и на небе, и на земле... Самое действенное, хотя и горькое при первом приеме, лекарство против гнева и раздражительности - это просить прощения после ссоры. Горько бывает оно, но горько только для гордецов. И если оно кажется столь нестерпимым, то это обличает в человеке другую тяжкую болезнь - гордыню. Гордыня и тщеславие Грех гордыни у современных людей, в большинстве, является их постоянным состоянием и за грех вовсе не почитается, а именуется "чувством собственного достоинства", "честью" и т.п. Конечно, не одни наши современники страдают гордыней: от нее свободны только святые, а не распявшие своих страстей потомки Адама носят на себе эту обузу и должны бороться, пока не освободятся от ее тяжести. Гордость имеет две разновидности - тщеславие и внутреннюю, или духовную, гордыню. Первая страсть гонится за человеческой похвалой и знаменитостью. Вторая - более тонкое и более опасное чувство: она исполнена уверенности в своих достоинствах, так что и не желает искать человеческой похвалы. Тщеславные мысли являются часто и у благоговейных и смиренных сердцем людей, даже при их богоугодных делах. В этих случаях нужно продолжать делать полезное дело, а за помыслы тщеславия, врывающиеся в душу, укорять себя и поступать против них. Не только Господь, но и разумные наблюдатели жизни всегда видят, кто работает для дела, а кто из тщеславия. Нужно всегда проверять свою совесть: не участвовало ли в наших делах побуждение тщеславия, - и затем приносить покаяние в этом грехе, а дел не бросать. Гордость духовная проявляется в превозношении себя над другими. Борясь с этой страстью, надо при всяком ее проявлении напоминать себе о своих многочисленных грехах и страстях. Особенно важно принуждать себя просить прощения, безропотно переносить наказания.

Блудная страсть Избавиться от этой страсти бывает трудно даже подвижникам, самоотверженно предавшимся богу. Искушения чувственные продолжают гнаться за ними даже в монастырь и пустыню. Супружество также не освобождает совершенно от этой страсти...

Грехи, происходящие от блудной страсти, называют грехами против целомудрия. Эти грехи запрещает седьмая заповедь Закона Божия, поэтому их часто называют также "грехами против седьмой заповеди". Таковые суть: супружеские измены (прелюбодеяния), блуд (сожительство вне брака), кровосмешение (плотская связь между близкими родственниками), грехи противоестественные, плотские тайные грехи. О степени их тяжести можно судить по тому, что в требниках ни на один грех нет столько вопросов и епитимий, как на грех нецеломудрия. Грехи нецеломудрия, губящие души предающихся им, караются Богом страшными болезнями и влекут за собой многие другие беды: разорение семейств, самоубийства, детоубийства, вытравливание плода, которое по правилам Вселенских соборов вменяется одинаково с детоубийством. Последнее преступление теперь стало модным, и большинство не понимают тяжести сего греха, но это нисколько не умаляет виновности его совершителей. Чтобы избавиться от этих грехов, пастыри Церкви настоятельно советуют, прежде всего, непременно прибегать к исповеди. Многие стыдятся исповедовать эти грехи, но, пока христианин (или христианка) не исповедует своего падения, он будет вновь и вновь возвращаться к нему и постепенно впадет в полное отчаяние, или, наоборот, бесстыдство и безбожие. Чтобы очистить душу, засоренную скверной чувственной страстью, следует удаляться от всего, что влечет ко греху, от союзников в грехе, от общества, где он распространен и считается "нормальным". Далее, должно наполнять свою жизнь полезным трудом, физическим или умственным, окружить себя знакомством или дружбой с добрыми людьми; самое же главное - должно стать ближе к нашему Небесному Отцу и прибегать к Нему с молитвою. Пьянство Порок пьянства, как и нецеломудрия, происходит от неверия, являясь его прямым следствием. Это одна из самых гибельных для нашего православного народа духовных болезней. Пьянство является сестрой разврата и всех вообще преступлений. Эту греховную страсть святые отцы связывают с чревоугодием, но она имеет и другие корни. Обычно предающиеся пьянству либо исполнены блудной страсти, которой в трезвом виде предаться не могут, либо, еще чаще, одержимы неудовлетворенным честолюбием или озлоблением на свою неудавшуюся жизнь, либо их мучают злоба и зависть. Эти страсти усугубляют болезненное состояние души, и человек часто попадает в позорный плен запоев, не в силах удержаться от них, даже если уже возненавидел свой порок и просит Бога и людей научить избавиться от него. Исцеление от этой страсти порой кажется безнадежным. Но нет ничего невозможного у Бога. Для исцеления этой страсти необходим подвиг длинного и тяжкого пути и униженной мольбы пред своим Отцом Небесным, оставив Которого по своеволию и непокорности, человек впал в тяжкие беды, подобно блудному сыну в Евангельской притче. С юности же нужно хранить себя от вина, вести жизнь трезвенную, воздержную.

Уныние Это потеря той духовной жизнерадостности о Боге, которая питается надеждой на Его милосердное о нас промышление. У людей, пекущихся о своем спасении, эта страсть отнимает любовь к молитве, в душу проникает тоскливое настроение, становящееся со временем постоянным, приходит чувство одиночества, оставленности родными, всеми вообще людьми и даже Богом. У мирян эта болезнь душевная иногда выражается возлобленности, раздражительности, нередко в запоях. Уныние часто бывает последствием забытого грехопадения или скрытой, незаметной другой страсти: зависти, страсти блудной, честолюбия, сребролюбия, желания отмщения обидчику. Причиной уныния бывает и переутомление или гнетущие заботы. Часто уныние происходит от чрезмерных и самочинных подвигов особо ревностных к подвигам христиан. Оскудевший в молитве и предающийся унынию христианин должен, прежде всего, постараться найти причину гнетущей его страсти, то греховное желание, которое было ее причиной, и вступить с ним в борьбу. И еще прежде, чем он поразит это греховное желание, дух молитвы, даже сугубо горячей, возвратится к нему за одну решимость побороть в себе зло. Бывает уныние вследствие нахлынувших бед и скорбей внешних, от нас не зависящих, - от неверия в промысл Божий, непокорства ему, гнева богопротивного, ропота. Надобно бояться такого состояния и просить у Бога прощения и помощи, и тогда отойдет от нас дух уныния, и в скорби непременно придет и будет принято душой утешение Божие, превосходящее все утешения земные. Зависть Это одно из самых страшных зол, от которых бедствует человеческий род. "Завистью диавола вошла в мир смерть" (Прем. 2, 24). Зависть соединяется обыкновенно с еще более отвратительным чувством - злорадства - и связана с другой какой-нибудь страстью: тщеславия, или корыстолюбия, или честолюбия. Направлена же она бывает против другого человека - своего соперника - в соответствующих этим страстям устремлениях. Чтобы преодолеть зависть, должно противиться не только ей самой, но, прежде всего, тем себялюбивым основным страстям своей души, из которых она рождается. Если подавишь в себе честолюбие, то не будешь завидовать товарищу или сослуживцу, который преуспел больше тебя; если ты не сребролюбив, то не будешь завидовать разбогатевшему соседу, и т.д. Источник всех вообще страстей человеческих - в себялюбии. Зависть же ближайшим образом происходит от себялюбивого желания богатства и славы. Но все это весьма греховно: должно желать себе только спасения на небе, а на земле - терпения и чистой совести. Допущенная в душу страсть зависти, если и стала сама предметом святого гнева и борьбы с нею, все-таки часто просыпается в виде досадного, недоброжелательного чувства и даже влияет на мысль человека, понуждая его толковать в недобрую сторону все поступки и слова своего недоброжелателя или же того ближнего, которому он завидует. Такая неправда, нечестность мысли - явление постыдное, и всякий христианин должен себя останавливать на любом желании или внутреннем побуждении пристрастно отозваться о ближнем по зависти или по злобе, а не по правде. В этом же будет заключаться и борьба против страсти зависти, которая питается злобными выходками против соперника. Не получая такой пищи, сама страсть постепенно замирает. Сребролюбие Волнения гнева, самолюбия (гордости) и блуда, если и часто отвлекают человека от Бога, то врываются в душу человека, как слепые порывы, как против его желания нападающие враги; сребролюбие же и скупость имеют свойство спокойного настроения души и направления воли. Притом сребролюбцы преступают против Бога Истинного тем, что имеют других богов. А между тем обогащение, как руководящая цель всей жизни, оказывается уделом многих людей, любящих Церковь и живущих воздержно и трезво. Страсть сребролюбия ведет ко многим грехам. Пристрастный к богатству человек непременно отвергает нуждающихся, не помогает родственникам, не поддерживает Церковь, бывает бессердечен и жесток. Сребролюбие влечет за собой обманы, лихоимства, немилосердие к ближним и все множество грехов против второй, восьмой и десятой заповедей Закона Божия. Грех воровства и грабительства особенно тяжек в отношении церковного имущества. Врачевательством против этой страсти является воздержание от греховных дел, ею производимыx, отвержение ложного страха разорения, нищеты, необеспеченной старости и проч. Так, торговец или хозяин, если невозможно без обмана или причинения зла сопернику сохранить свое благополучие, пусть обречет себя на убыток и даже разорение, но не отступит от требования честности... Кроме того, страсть эта врачуется милостыней и благотворительностью.